К одному мастеру, великому знатоку борьбы, пришел ученик, чтобы поучиться у него этому искусству. Многие годы он тренировался с прилежанием, достойным восхищения.
И вот настал день, когда мастер сказал ему:
— Ты научился всему, чему я мог тебя научить. Молодой борец возгордился и объявил всем,
что теперь он лучший борец в стране и может победить на ринге кого угодно, даже своего учителя. Он вызвал учителя на бой, и тысячи людей пришли посмотреть на этот поединок.
После длительной, спокойной и равной борьбы мастер вдруг неожиданным приемом уложил ученика на обе лопатки.
— Ты же говорил, что научил меня всему, — сказал побежденный ученик, тяжело переводя дыхание, — как же тогда могло случиться, что ты одолел меня приемом, которого я не знал?
— Юный друг, — сказал мастер, — я действительно научил тебя всему. Но, зная о том, что тебе не свойственно чувство благодарности, я приберег этот прием специально для сегодняшнего дня.
---
Современный интернет-магазин электро, бензо и ручного инструмента
http://www.220tools.ru
Показаны сообщения с ярлыком суфизм.. Показать все сообщения
Показаны сообщения с ярлыком суфизм.. Показать все сообщения
вторник, 15 февраля 2011 г.
пятница, 11 февраля 2011 г.
находчивость Мастера
Однажды на праздничной церемонии у Эмира бухарского ибн-Сина сидел в кругу почётных гостей.
Девушки танцевали под восточную музыку и разносили угощения. Одна из них склонилась перед ибн-Синой с большим блюдом плова. Поставив блюдо, девушка ойкнула и не смогла распрямиться. Видимо, блюдо было достаточно тяжёлым, а девушка — хрупкой.
Гости сидели на полу, и бедняжка застыла в этой позе. Взоры присутствующих обратились на неё. Нужно было что-то делать.
Ибн-Сина резким движением ущипнул девушку за грудь. Она вскрикнула от неожиданности и выпрямилась. Позвонок встал на своё место.
Девушка убежала, а присутствующие заулыбались, оценив по достоинству находчивость знаменитого Мастера.
---
-
Абу Али Хусейн ибн Абдаллах ибн Си́на (перс. ابو علی حسین بن عبدالله بن سینا — abu ali hossein ebn-e abdâllah ebn-e sinâ, тадж. Абуалӣ Ҳуссайн ибни Абдуллоҳ ибни Сино), Ибн Сина (перс. ابن سینا — ebn-e sinâ, тадж. Ибни Сино — отсюда «Авиценна»; родился в селе Афшана близ Бухары, 18 июня 980 года — умер в г. Хамадан, 16 августа 1037 г.) — среднеазиатский философ и врач, представитель восточного аристотелизма. Был придворным врачом саманидских эмиров и дайлемитских султанов, некоторое время был визирем в Хамадане. Всего написал более 450 трудов в 29 областях науки, из которых до нас дошли только 274. В ряде стран известен под латинизированным именем Авице́нна
Девушки танцевали под восточную музыку и разносили угощения. Одна из них склонилась перед ибн-Синой с большим блюдом плова. Поставив блюдо, девушка ойкнула и не смогла распрямиться. Видимо, блюдо было достаточно тяжёлым, а девушка — хрупкой.
Гости сидели на полу, и бедняжка застыла в этой позе. Взоры присутствующих обратились на неё. Нужно было что-то делать.
Ибн-Сина резким движением ущипнул девушку за грудь. Она вскрикнула от неожиданности и выпрямилась. Позвонок встал на своё место.
Девушка убежала, а присутствующие заулыбались, оценив по достоинству находчивость знаменитого Мастера.
---
-
Абу Али Хусейн ибн Абдаллах ибн Си́на (перс. ابو علی حسین بن عبدالله بن سینا — abu ali hossein ebn-e abdâllah ebn-e sinâ, тадж. Абуалӣ Ҳуссайн ибни Абдуллоҳ ибни Сино), Ибн Сина (перс. ابن سینا — ebn-e sinâ, тадж. Ибни Сино — отсюда «Авиценна»; родился в селе Афшана близ Бухары, 18 июня 980 года — умер в г. Хамадан, 16 августа 1037 г.) — среднеазиатский философ и врач, представитель восточного аристотелизма. Был придворным врачом саманидских эмиров и дайлемитских султанов, некоторое время был визирем в Хамадане. Всего написал более 450 трудов в 29 областях науки, из которых до нас дошли только 274. В ряде стран известен под латинизированным именем Авице́нна
вторник, 9 ноября 2010 г.
начало мурости
К одному мудрецу пришел человек и сказал: «Что мне следует делать, чтобы стать мудрым?». Учитель ответил: «Выйди и постой там». А на улице шел дождь. И человек удивился: «Ну как это может помочь мне?». Он вышел из дома и стал там, а дождь лил и лил. Человек полностью промок, вода проникла под одежду. Через десять минут он вернулся и сказал: «Я постоял там, что теперь?»
Мудрец ответил: «Что случилось? Когда ты там стоял, дано ли тебе было какое-нибудь открытие?» Человек ответил: «Открытие? Я просто думал, что выгляжу как глупец!»
Мудрец сказал: «Это великое открытие! Это начало мудрости! Теперь ты можешь начинать. Ты на правильной дороге. Если ты знаешь, что ты глупец, то изменения уже начались».
-
Мудрец ответил: «Что случилось? Когда ты там стоял, дано ли тебе было какое-нибудь открытие?» Человек ответил: «Открытие? Я просто думал, что выгляжу как глупец!»
Мудрец сказал: «Это великое открытие! Это начало мудрости! Теперь ты можешь начинать. Ты на правильной дороге. Если ты знаешь, что ты глупец, то изменения уже начались».
-
вторник, 2 ноября 2010 г.
цените ТО,что есть.
Саади, суфийский автор персидской классической книги “Розовый сад”, описывает свое посещение гробницы Иоанна Крестителя в Сирии.
Он прибыл туда однажды утомленный до крайности и с окровавленными ногами, но затем, когда он почувствовал жалость к самому себе, он увидел человека, который был не только утомлен, но и вообще был без ног. Саади поблагодарил Бога за то, что у него, по крайней мере, есть ноги.
Этот рассказ на очевидном уровне означает: будь благодарен за небольшие милости. Его учение на этом уровне мы встречаем во всех культурах. Полезно помочь кому-нибудь найти более широкую перспективу в его ситуации, если он страдает от бессилия и жалости к самому себе. Применение таких рассказов для эмоциональных целей -- переключить умственное отношение, даже сделать человека удовлетворенным своей судьбой, а возможно, на какое-то мгновение и благодарным за нее. Это является характерным для условного типа наставлений.
Современные умники говорят: “Все, что Саади сделал, так это указал на так называемые моральные качества, его работа вышла из моды”. Традиционные незрелые сентименталисты могут сказать: “Как прекрасно думать о несчастии других и своей собственной сравнительной удаче”.
Однако, Саади, будучи суфием, включил в свои писания материал, который имеет более чем одну возможную функцию. Этот рассказ один из них. В суфийских школах этот отрывок принимается за то, чем он и является — за упражнение. Ученик может получить пользу от любой “поддерживающей” морали, которая может быть дана как условная интерпретация. Однако, не залезая вглубь себя, а при помощи самонаблюдения ученик должен быть способен сказать: “Я осознаю, что изменения в моем настроении зависят от эмоциональных стимулов. Должен ли я всегда зависеть от “виденья безногого человека” или от чтения о нем прежде, чем я пойму, что “у меня есть ноги”? Какая часть моей жизни будет потрачена, пока я ожидаю того, чтобы кто-нибудь сказал мне, что нужно делать, или чтобы случилось что-нибудь такое, что изменит мое состояние и рамки ума?”
Согласно суфиям у человека есть более хорошие, более надежные внутренние чувства и возможности для обучения их, чем постоянные эмоциональные раздражители. Цель суфийской интерпретации этого урока будет сведена к нулю, если она заставит людей начать оргию саморасспросов эмоционального сорта. Цель того, что здесь указывается суфийское использование этого отрывка, состоит в том, чтобы он был зарегистрирован в уме таким образом, чтобы в будущем ученик мог заметить более высокую форму оценки его ситуации, когда она начнет действовать в нем.
---
Идрис Шах.
Он прибыл туда однажды утомленный до крайности и с окровавленными ногами, но затем, когда он почувствовал жалость к самому себе, он увидел человека, который был не только утомлен, но и вообще был без ног. Саади поблагодарил Бога за то, что у него, по крайней мере, есть ноги.
Этот рассказ на очевидном уровне означает: будь благодарен за небольшие милости. Его учение на этом уровне мы встречаем во всех культурах. Полезно помочь кому-нибудь найти более широкую перспективу в его ситуации, если он страдает от бессилия и жалости к самому себе. Применение таких рассказов для эмоциональных целей -- переключить умственное отношение, даже сделать человека удовлетворенным своей судьбой, а возможно, на какое-то мгновение и благодарным за нее. Это является характерным для условного типа наставлений.
Современные умники говорят: “Все, что Саади сделал, так это указал на так называемые моральные качества, его работа вышла из моды”. Традиционные незрелые сентименталисты могут сказать: “Как прекрасно думать о несчастии других и своей собственной сравнительной удаче”.
Однако, Саади, будучи суфием, включил в свои писания материал, который имеет более чем одну возможную функцию. Этот рассказ один из них. В суфийских школах этот отрывок принимается за то, чем он и является — за упражнение. Ученик может получить пользу от любой “поддерживающей” морали, которая может быть дана как условная интерпретация. Однако, не залезая вглубь себя, а при помощи самонаблюдения ученик должен быть способен сказать: “Я осознаю, что изменения в моем настроении зависят от эмоциональных стимулов. Должен ли я всегда зависеть от “виденья безногого человека” или от чтения о нем прежде, чем я пойму, что “у меня есть ноги”? Какая часть моей жизни будет потрачена, пока я ожидаю того, чтобы кто-нибудь сказал мне, что нужно делать, или чтобы случилось что-нибудь такое, что изменит мое состояние и рамки ума?”
Согласно суфиям у человека есть более хорошие, более надежные внутренние чувства и возможности для обучения их, чем постоянные эмоциональные раздражители. Цель суфийской интерпретации этого урока будет сведена к нулю, если она заставит людей начать оргию саморасспросов эмоционального сорта. Цель того, что здесь указывается суфийское использование этого отрывка, состоит в том, чтобы он был зарегистрирован в уме таким образом, чтобы в будущем ученик мог заметить более высокую форму оценки его ситуации, когда она начнет действовать в нем.
---
Идрис Шах.
пятница, 29 октября 2010 г.
...
В Боге нет двойственности. В Его Присутствии «Я», и «мы», и «ты» не существуют. «Я», и «ты», и «мы», и «Он» становятся одним. Поскольку в Единении нет различения, Поиск, и Путь, и Искатель становятся одним.
Махмуд Шабистари
Достигшие единения не имеют ничего, кроме внутреннего зрения и божественного светильника — они избавлены от знаков и путей.
Руми
Нет ничего лучшего для человека, чем быть безо всего: ни аскетизма, ни теории, ни практики. Когда он безо всего, он со всем.
Баязид Бистами
Даже суфизм — идолопоклонство, ибо суфизм состоит в отказе от всего, что не есть Бог. Но ничего «другого» по отношению к Богу не существует.
Абу Са’ид
Я смеюсь, когда слышу, что рыба испытывает жажду.
Кабир
-
---------------------
Махмуд Шабистари
Достигшие единения не имеют ничего, кроме внутреннего зрения и божественного светильника — они избавлены от знаков и путей.
Руми
Нет ничего лучшего для человека, чем быть безо всего: ни аскетизма, ни теории, ни практики. Когда он безо всего, он со всем.
Баязид Бистами
Даже суфизм — идолопоклонство, ибо суфизм состоит в отказе от всего, что не есть Бог. Но ничего «другого» по отношению к Богу не существует.
Абу Са’ид
Я смеюсь, когда слышу, что рыба испытывает жажду.
Кабир
-
---------------------
суббота, 16 октября 2010 г.
нате ...
Во время моего первого странствия я обнаружил знание, приемлемое как для избранных, так и для обычных людей.
Во время второго — знание, приемлемое для избранных, но не для обычных людей.
Во время третьего — знание, неприемлемое ни для избранных, ни для обычных людей. В результате я остаюсь чужд всем и одинок.
Первая разновидность знания — покаяние, которое принимают и избранные, и обычные люди.
Вторая — упование на Бога, дружба с Ним и любовь к Нему, что приемлемо для избранных.
А третья разновидность знания — постижение реальности, которая превыше человеческой способности к пониманию и запредельна разуму, так что люди отвергают ее.
Зун-н-Нун
---
Тебе следует знать, каков ты на самом деле, чтобы ты мог понять собственную природу, откуда ты пришел в этот мир, для чего был создан, и в чем заключены счастье и страдание.
В тебе совмещены животные свойства и качества ангелов. Но твоей подлинной сущностью является дух, а всё остальное, на самом деле, чуждо ему.
Стремись к знанию своих истоков, дабы ты мог постичь, как достигнуть Божественного Присутствия и созерцать Божественную Мощь и Красоту.
Спаси себя от цепей вожделения и страстей. Бог не создавал тебя быть их рабом; они должны быть твоими слугами, способствующими твоему странствию. Они должны быть подобны скакуну и оружию, чтобы ты мог использовать их в поисках счастья, а когда в них более нет нужды, помести их под свою пяту.
Суфий начал рыдать посреди ночи.
Он сказал: «Мир подобен закрытому гробу, в котором лежим мы и где, в силу невежества, мы проводим всю свою жизнь. Когда Смерть открывает крышку гроба, те, у кого есть крылья, отлетают в Вечность. Но те, у кого крыльев нет, остаются в гробу. До того, как снята крышка гроба, стань птицей Пути к Богу. Расти свои крылья и перья. Нет, сожги свои крылья и перья, испепели себя в огне, чтобы добраться до Цели прежде других!»
Аттар
---
-
Во время второго — знание, приемлемое для избранных, но не для обычных людей.
Во время третьего — знание, неприемлемое ни для избранных, ни для обычных людей. В результате я остаюсь чужд всем и одинок.
Первая разновидность знания — покаяние, которое принимают и избранные, и обычные люди.
Вторая — упование на Бога, дружба с Ним и любовь к Нему, что приемлемо для избранных.
А третья разновидность знания — постижение реальности, которая превыше человеческой способности к пониманию и запредельна разуму, так что люди отвергают ее.
Зун-н-Нун
---
Тебе следует знать, каков ты на самом деле, чтобы ты мог понять собственную природу, откуда ты пришел в этот мир, для чего был создан, и в чем заключены счастье и страдание.
В тебе совмещены животные свойства и качества ангелов. Но твоей подлинной сущностью является дух, а всё остальное, на самом деле, чуждо ему.
Стремись к знанию своих истоков, дабы ты мог постичь, как достигнуть Божественного Присутствия и созерцать Божественную Мощь и Красоту.
Спаси себя от цепей вожделения и страстей. Бог не создавал тебя быть их рабом; они должны быть твоими слугами, способствующими твоему странствию. Они должны быть подобны скакуну и оружию, чтобы ты мог использовать их в поисках счастья, а когда в них более нет нужды, помести их под свою пяту.
Суфий начал рыдать посреди ночи.
Он сказал: «Мир подобен закрытому гробу, в котором лежим мы и где, в силу невежества, мы проводим всю свою жизнь. Когда Смерть открывает крышку гроба, те, у кого есть крылья, отлетают в Вечность. Но те, у кого крыльев нет, остаются в гробу. До того, как снята крышка гроба, стань птицей Пути к Богу. Расти свои крылья и перья. Нет, сожги свои крылья и перья, испепели себя в огне, чтобы добраться до Цели прежде других!»
Аттар
---
-
среда, 29 сентября 2010 г.
СУДЬБА ЧЕЛОВЕКА
Аль-Махди Абасси говорил, что если даже очень стремиться помочь
какому-либо человеку, нечто в нем может противиться такой помощи и отклонить
ее.
Поскольку нашлись сомневающиеся в этой теории, он обязался
продемонстрировать ее на практике.
Когда разговор был прочно забыт, аль-Махди велел оставить посреди моста
мешок с золотом. Затем он приказал привести одного несчастного должника и
попросил его перейти мост.
Абасси и остальные свидетели расположились на другом конце моста.
Человек пересек мост, и Абасси спросил его:
-- Что видел ты на середине моста?
-- Ничего, -- ответил человек.
-- Как так?
-- Лишь только я вступил на мост, мне в голову пришла мысль: дай-ка я
перейду мост с закрытыми глазами. Так я и сделал.
---
---------------------------------------------------------------------------------------------------------------
-
Гёте
--------------------------------------------
магия,весь спектр,во всех сферах.!
**********************************************************************************
какому-либо человеку, нечто в нем может противиться такой помощи и отклонить
ее.
Поскольку нашлись сомневающиеся в этой теории, он обязался
продемонстрировать ее на практике.
Когда разговор был прочно забыт, аль-Махди велел оставить посреди моста
мешок с золотом. Затем он приказал привести одного несчастного должника и
попросил его перейти мост.
Абасси и остальные свидетели расположились на другом конце моста.
Человек пересек мост, и Абасси спросил его:
-- Что видел ты на середине моста?
-- Ничего, -- ответил человек.
-- Как так?
-- Лишь только я вступил на мост, мне в голову пришла мысль: дай-ка я
перейду мост с закрытыми глазами. Так я и сделал.
---
---------------------------------------------------------------------------------------------------------------
-
Гёте
--------------------------------------------
магия,весь спектр,во всех сферах.!
**********************************************************************************
четверг, 23 сентября 2010 г.
Спокойнее...
Некогда жил один человек, который мечтал стать учеником суфийского шейха. На самом деле он не был готов пройти по пути, приняв должный порядок событий, из-за своей жадности и легкой возбудимости; тех качеств, которые не позволяют большинству людей совершить Путешествие.
Шейх, однако, дал ему шанс, потому что у ученика все еще оставалась возможность увидеть, пройдя через последовательность неудач в своих делах, что ему следует применить совершенно иной подход и стать спокойнее и внимательнее.
Однако через некоторое время, ученик почувствовал себя угнетенным теми ситуациями, в которые он попадал, следуя указаниям Шейха, и решил, что учитель не приносит ему пользы.
Он стал искать другого учителя, который бы более соответствовал его представлениям о себе. Естественно, такой человек быстро нашелся. Его второй учитель был местным маньяком, смертельно ненавидевшим первого учителя. Когда он вошел в доверие к ученику и воспламенил его обещаниями тайн и успехов, он сказал:
"Теперь я должен испытать тебя. Если ты пройдешь тест, я признаю тебя способным достичь высших вершин понимания."
Ученик взмолился, желая тут же пройти тест.
"Отлично. Иди и принеси мне сердце первого учителя."
Ученик, чья голова была вскружена представлениями о новом учителе, помчался, и убил шейха и вырезал его сердце.
Переполненный возбуждением, полный жажды тайн и мистики, он бежал к дому фальшивого учителя, когда он споткнулся и чуть не упал.
И тут, словно из вырезанного сердца раздался голос шейха:
"Спокойнее, сынок; преодолевай свою жадность и небрежность!"
Шейх, однако, дал ему шанс, потому что у ученика все еще оставалась возможность увидеть, пройдя через последовательность неудач в своих делах, что ему следует применить совершенно иной подход и стать спокойнее и внимательнее.
Однако через некоторое время, ученик почувствовал себя угнетенным теми ситуациями, в которые он попадал, следуя указаниям Шейха, и решил, что учитель не приносит ему пользы.
Он стал искать другого учителя, который бы более соответствовал его представлениям о себе. Естественно, такой человек быстро нашелся. Его второй учитель был местным маньяком, смертельно ненавидевшим первого учителя. Когда он вошел в доверие к ученику и воспламенил его обещаниями тайн и успехов, он сказал:
"Теперь я должен испытать тебя. Если ты пройдешь тест, я признаю тебя способным достичь высших вершин понимания."
Ученик взмолился, желая тут же пройти тест.
"Отлично. Иди и принеси мне сердце первого учителя."
Ученик, чья голова была вскружена представлениями о новом учителе, помчался, и убил шейха и вырезал его сердце.
Переполненный возбуждением, полный жажды тайн и мистики, он бежал к дому фальшивого учителя, когда он споткнулся и чуть не упал.
И тут, словно из вырезанного сердца раздался голос шейха:
"Спокойнее, сынок; преодолевай свою жадность и небрежность!"
Подписаться на:
Сообщения (Atom)
